第十三章
地上的教導與天上的學習
弗 3:10-13
「歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裡的奧祕」：上一段以此結束。附加的短語「藉著耶穌基督」是虔誠讀者的註解，已被納入公認的文本中；但它在最古老的抄本中是缺失的，且位置不當。使徒所關心的不是基督的特權，而是基督徒經濟的範圍。他正在展示恩典管家職分的廣度與宏偉，展示上帝計畫與運作的無限範圍，而這正是其中心。它的祕密被珍藏在永恆的心思中。它的根基奠定在世界的基礎之上。而現在所作的披露，為天界的能力帶來了新的亮光與智慧。
「掩蓋的事，」耶穌說，「沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」上帝擺在祂有理性的受造物面前的奧祕，是知識的應許；它們是支票，將在適當的時候兌現，提取藏在基督裡的智慧寶藏。因此，這個關於外邦世界命運的偉大祕密，「歷代以來隱藏，為的是現在藉著教會，使上帝百般的智慧，可以得知」，並藉此使這些崇高的智慧體受益。這一意圖是基督裡所形成的「歷代計畫」的一部分（弗 3:11）。上帝設計藉由我們的救贖，來祝福更高層次的種族以及我們自己。上帝的長子們，那些創造的「晨星」，正透過地上所發生的事情受到訓練與教導。
對某些人來說，這似乎純屬誇張。他們在這樣的表達中看到了不受約束的熱情，看到了神學推測超出了其界限，且未受到對物理宇宙任何正確認識的制約。如果不是因為他在弗 3:11 中所說的話，這種指責將是合理的，且似乎使徒將福音的使命擴展到了其範圍之外：「這歷代計畫」是上帝「在我們主基督耶穌裡」所定的。耶穌基督將天使與人類連結在一起。祂將天上的目光吸引到地上。基督來到這個世界並與之認同，將我們之上偉大的世界永久地與它結合在一起。發生在這個星球上的場景及其宗教歷史的事件，震撼了整個宇宙。上帝兒子的道成肉身賦予了人類生活無限的興趣與意義。以地球的渺小這一事實來反對這種信念是徒勞的。屬靈與物理的量級是不可通約的。你不能用住宅的大小來衡量一個人的靈魂。科學教導我們，最強大的力量可能存在並運作於最狹小的空間內。一個微小的細胞可能包含一個世界的潛在生命。如果我們的地球在天文學家眼中只是一粒沙子，它卻曾是神性的居所。這是上帝甚至不惜賜下祂獨生子所為之的世界！因此，這段經文中使徒思想的中心在於：上帝在基督裡包羅萬象的旨意。這個計畫的宏大與完整，從它將天使的能力及其啟蒙納入視野這一事實中得到了體現。如此理解，我們人類的信心便獲得了信心與勇氣（弗 3:12-13）。
I. 文本鑑別學者恢復了在《以弗所書》3:22「基督」一詞前被後世抄寫者刪去的定冠詞。我們已經注意到「那基督」（the Christ）一詞在此書信中出現的頻率。除了這處經文，我們救主的聖名還有一次以這種獨特的組合出現——在《歌羅西書》2:6，萊特富特（Lightfoot）將其譯為「那基督，即耶穌為主」。此處也應當如此翻譯。聖保羅闡明了「創造萬物之神」的目的。他回顧了「歷世歷代」，在那期間，神的計劃一直被隱藏。神始終在設計祂的救贖之工，同時藉著標記和應許，將人類的盼望指向那位「將要來者」。彌賽亞是那些先知時代的負擔。舊約中那位不可測度的基督，那位猶太人盼望中被遮蔽的奧祕，如今顯現在我們面前，並在「我們的主耶穌」這榮耀的人位上，向我們的信心發出挑戰。這種獨特的表達方式將理想與現實、應許與成就、舊約先知的夢想與新約歷史的事實合而為一。因為我們的主耶穌，正是那些在祂降臨前，於昏暗中懷著熱切期盼仰望祂的世代所等待的那位基督。
祂被稱為「我們的主耶穌」，這並非沒有意義。我們所見的是天上「執政的、掌權的」（以弗所書 3:10）。亞細亞的一些基督徒竟想敬拜這些權勢。保羅似乎在說：「你們不可這樣做。神的基督耶穌，才是我們唯一的主；而非這些權勢。祂是我們的主，也是他們的主。（以弗所書 1:21-22）作為我們的主，祂命令他們臣服，並藉著祂的教會，將神深奧的旨意教導他們。」使徒所說的一切，都旨在高舉我們的救贖主，並增強我們對祂的信心。無論是對時間的歷代，還是對宇宙的權勢，祂的地位都是核心且至高的。祂手中握有解開一切奧祕的鑰匙。祂是阿拉法，是俄梅戛，是神作為的開始、中間與終結。祂是以色列的中心——以色列是世界的中心，也是人類歷史的中心；而人類世界藉著祂與更高的存在領域相連，祂也統管著那些領域。聖保羅對基督主權的構想，展現了一種輝煌的智力勇氣，一種令人難以置信的膽識與思想廣度。請記住，這位被如此描述的主，僅在三十年前，還在猶太人眼前死於罪犯的刑罰。這並非我們如今口中尊崇、歷經數百年凱旋而榮耀的主耶穌基督，而是那位生活卑微、在各各他受盡殘酷羞辱的拿撒勒人。祂的榮耀——祂的復活與升天、祂聖靈的見證以及祂福音的大能——這些事實，在祂死後不到一代人的時間裡，竟對人心產生了如此巨大的衝擊，使人能這樣談論祂！當傳講這樣一位基督的「愚拙」和祂被釘十字架的軟弱在眾人眼中顯而易見，且未受時間影響或成功光環的修飾時，為什麼最初的信徒竟能將耶穌提升到這無限的榮耀與統治地位？這是因為他們透過外在的事實與內在的經歷，確信「祂靠神的大能活著」。正如彼得在五旬節所說：「祂既被神的右手高舉，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。」從死裡復活，以及聖靈的彰顯，證明了耶穌基督正是祂所宣稱的那位——人類的救主與永恆的神子。
此處賦予基督的至高地位，是第一章末尾所描述之高舉的結果。在那裡我們看到祂統治的高度，在這裡我們看到祂統治的廣度與長度。如果祂從墳墓中被高舉，以致一切受造的權勢與名號都在祂腳下，那麼我們就不會驚訝於過去的世代都在為祂預備道路，祂寶座的根基立於世界的根基之上。
II. 宇宙是一個整體。在所有理智與道德的生命之間，存在著一種共同的利益紐帶。承認聖經中天使這類生命的存在，我們就應預期他們會深刻關注基督的救贖之工。他們是後來的以賽亞和但以理所說的「守望者」和「聖者」，是主「設立在耶路撒冷城牆上」並察看列國事務的使者。撒迦利亞在異象中與之對話的「天使」，以及先知聽見其為耶路撒冷代求的那位，皆是如此。在《啟示錄》中，我們再次發現天使作為神隱形的執行者。我們拒絕相信這些超人類的受造物僅僅是啟示文學的修辭，是為了讓屬靈真理顯得更生動而虛構的產物。「我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」這是耶穌在祂生命中最莊嚴的時刻所說的話。誰又能忘記祂關於小孩子那溫柔的話語，說他們「的天使在天上常見我天父的面」呢？
在寫給這封書信的姊妹篇中譴責「敬拜天使」的使徒保羅，卻真誠地相信他們的存在及其對人類事務的關注。即使《希伯來書》1:14 的話不是他寫的，他也絕對持守「他們豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」啟示的天使對使徒約翰所說的話，最清楚地證實了他們與教會的關係：「我與你和你弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。」
基督的服事是宇宙的智慧高等學府。這些天上的君王藉著對基督及其教會的服事，贏得了巨大的獎賞。他們的智慧，儘管範圍崇高，卻仍是有限的。他們敏銳而熾熱的直覺，無法洞察神對這個世界旨意的奧祕。末後的啟示——道成肉身、十字架、福音的傳揚、聖靈的澆灌——對天上的守望者來說充滿了驚奇。他們在伯利恆歌唱；在看見各各他時，他們掩面並使天空籠罩在黑暗之中。他們帶著熱切的觀察與深邃的思考俯身「詳細察看」，「願意詳細察看」那些向人顯明的事，（彼得前書 1:12）——他們是教會歷史密切而富有同情的學生。使徒感到，除了同胞之外，還有別的目光注視著他，他是在比可見世界更宏大的舞台上行動。「我們成了一台戲，」他說，「給天使和世人看。」因此，他囑咐提摩太，也囑咐所有肩負福音使命的人，要在「神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前」保持忠心。對於一個活在這些尊貴旁觀者面前的人來說，公眾輿論、群眾的掌聲或嘲笑算得了什麼呢？
我們被告知，神「藉著教會」使祂「百般的智慧」現在顯明給天上的執政者看。他們獲得這種教育，並非來自抽象的救恩方案，或教會的理論與神學，而是透過活生生的教會本身。救主對地上的使命為他們創造了一個問題，他們以最熱切且富有同情的興趣跟隨其發展。他們多麼關切地注視著善與惡的衝突，以及基督的國度在人類中起伏的進展！毫無疑問，許多佔據我們注意力並在教會記錄中佔據大量篇幅的事，在他們眼中卻無足輕重；而許多在默默無聞中發生的事，那些未被名聲記載的名字與事蹟，卻被寫在天上，並在其他領域中被深思。在基督的戰場上，沒有一次勇敢而真實的打擊不受到這些崇高旁觀者的讚賞。在品格與習慣、基督徒的智慧與效能，以及福音對人類需求的應用上，沒有任何進步是他們未曾注意並認可的。當教會的事業與人類的救恩向前推進，當公義與和平得勝時，晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。在神的天使面前，為一個悔改的罪人而有的喜樂，不僅僅是同情或憐憫的喜樂；那是智慧增長、對神作為的洞察加深、對父的心以及那超越知識的愛的領悟所帶來的喜悅。
從使徒的暗示中，人們會認為我們的世界在神的國度中提出了一個獨特的問題，一個比其他地方出現的問題更複雜、更關鍵的問題。天上的權勢正藉著教會學習「神百般的智慧」。那些快樂而神聖的生命，深知神愛的純粹本質。他們在祂無雲的光中生活了無數歲月。祂的能力與技巧，他們或許在比我們這渺小地球更宏大的比例中見過。神的公義，或許還有祂律法的雷霆，曾在其他地區以西奈山場景僅是微弱象徵的輝煌中展現。人類問題的獨特性，似乎就在於神治國度中多重原則的結合。神處理這個世界計劃中精細而持續的力量平衡，對看似不相容之處的調和，從絕望矛盾的處境中找到出路，將良善與嚴厲、不屈的正直與真理與父性的憐憫相協調，為天上的偉大心靈提供了一個極其奇妙的場景與研究對象。正如在我們中間，一個出身名門、在文化優渥中長大並免受道德危險的孩子，在造訪擁擠城市中貧困家庭時，發現了一個向他敞開的新世界，如果他有心去學習，這能教導他神聖的功課。他的心智被喚醒，他的同情心變得豐富。他聽到了世界真實的聲音，「人類那靜謐而悲傷的音樂」。他衡量了人性的高度與深度。無數的問題「向他」湧來，其緊迫性他幾乎未曾預料；廣闊的真理領域為他照亮，而這些在以前是遙遠且不真實的。在基督的學校裡，最高貴的人總是要向最卑微的人學習，看似智慧的人要向單純的人學習；甚至純潔良善的人，也要從他們試圖拯救的墮落者身上學習。
而「天上執政的、掌權的」似乎也願意向他們之下的人學習。當他們在那些「永古」隱藏奧祕的沉默中追蹤人類歷史的進程時，天使守望者太聰明了，不會去扮演懷疑論者；太謹慎了，不會去批評一個尚未完成的計劃，也不會去指責他們尚不能理解的公義。他們帶著尊嚴的耐心，等待帷幕的拉開與糾結情節的解開。他們期待那位「應許者」的降臨。因此，在適當的時候，他們見證了祂的顯現，並作為獎賞，協助了祂的顯現。帶著同樣的順服，這些我們神學探討的崇高分享者，仍在等待看見主的結局，並在時間戲劇的終局——神的眾子顯現時——參與其中。讓我們效法他們長久的耐心。神造我們並非為了戲弄我們。「你如今不知道，」那位偉大的啟示者、一切奧祕的主對祂的門徒說，「後來必明白。」
這些我們智慧的長兄，擁有永恆的知識，預見了我們無法預見的未來之事。他們遠在塵世衝突的煙塵之上。那些動搖我們中間最強大靈魂的懷疑，那些困擾並欺騙我們的時代呼聲，都不能攪擾他們。他們看見我們在軟弱、恐懼與分裂中；但他們也注視著那位「坐在那裡，等候祂仇敵作祂的腳凳」的主。他們看見祂坐得何等平靜，何等耐心地期待，儘管地上的兵器碰撞聲、列國的憤怒與騷亂不斷升起。他們注意到，儘管有退潮的波浪，慈愛的潮水在幾個世紀以來，仍穩步地在地球的海岸上漲，且不斷上漲。寶座、體系、文明已經倒塌；那些試圖粉碎或腐蝕基督教會的權勢一個接一個地消失了；而耶穌的名依然活著並傳播開來。它穿越了每一塊大陸與海洋；它站在世界活潑與運行力量的最前線。那些最接近天使視角，不以表面泡沫，而以深層潮流趨勢來判斷事物進展的人，對我們種族的未來最充滿信心。撒但的國度不會在沒有掙扎的情況下倒塌——這或許是最後的掙扎，比過去任何一次都更猛烈——但它註定要滅亡，並走向終結。基督的國度已經推進到如此地步，神的話語在地上如此有力地增長並得勝，信心完全可以確信那應許的勝利。很快我們將呼喊：「哈利路亞！主神全能者作王了！」
III. 按照他的習慣，使徒突然從沉思的高度降落到普通事實的層面。他在《以弗所書》3:12 從對永恆目的與天使教育的思考，降落到正在掙扎的教會。它在聖靈裡生命的確據，與它所屬之神聖秩序的宏大相呼應。「我們因信耶穌，」他說——在這位基督裡，這位歷世歷代隱藏奧祕的顯現者，天使與大天使的教師——「就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」
如果這些屬性屬於「我們的主耶穌」，而祂並不以我們為恥，我們確實可以帶著信心親近父，在祂聖潔的天使面前也不感到羞愧。如果我們帶著對基督真實的信心接近神聖的威嚴，我們就無需感到窘迫。祂的名使罪人得以進入至聖所。基路伯收起了他們的火焰之劍。天上的守衛見到這通行證便打開了金門。我們「來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使。」這些天上的大能者與古老的同儕，即使是加百列或米迦勒本人，也不會想要或敢於阻擋我們進入。
「我們放膽無懼，篤信不疑地來到神面前，」使徒說，正如在《以弗所書》1:7 所言：「我們藉這愛子的血得蒙救贖。」他堅持這一自覺的事實。這種接近神的自由，這種信心的兒女身分，並非對未來可能之事的希望或夢想；它是一個當前的現實，是在無數外邦人與猶太人心靈中聽到的兒女呼聲。（參以弗所書 2:18）
這句話展現了這封書信特有的豐富同義詞。有放膽與進路，有信心也有篤信。賓格爾（Bengel）巧妙地區分了前三個詞：「libertatem oris in orando」（禱告中言語的自由），以及「admissionem in fiducia in re, et corde」（在地位與心靈中的篤信）——即（禱告中）言語的自由、地位的自由與感受的自由。第二個詞（如在以弗所書 2:18 和羅馬書 5:2）似乎主動意義大於被動，表示「准入」而非僅是「進路」。因此，當前一個平行詞（放膽）描述了新生的救贖教會向父神祈求時的自由，以及他們祈求時不受阻礙的自由時，後者（准入）則將我們帶回到基督的作為，藉此祂將我們引進父的面前，並給予我們在父家中作為兒女的身分。既被如此接納，我們就可以帶著心靈的確信前來，儘管我們比眾聖徒中最小的還小。在愛子裡被接納，如果我們對父說，我們就有權利：
「然而在祢那神聖偉大的子裡，
我們宣稱祢護理的眷顧。
我們大膽地站在祢的寶座前；
我們的中保已將我們安置在那裡！」
「所以，」被囚的使徒總結道，「我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽。」保羅當然不是祈求自己不要喪膽，正如有些人對他意思的解釋。但他知道他的朋友們是如何為他長期的監禁而焦慮與疲憊。因此他寫信給腓立比人：「我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」因此，他也真誠地向歌羅西人保證他在為他們受苦時的喜樂。（以弗所書 1）
教會為保羅的生命感到恐懼，並為他長期的苦難而憂傷。它懷念他鼓舞人心的存在與他聲音的激勵。但如果教會正如這封信的頁面所顯示的那樣，在神眼中如此寶貴，並建立在祂永恆的旨意中，那麼讓所有基督的朋友都壯起膽來吧。載著如此命運的方舟是不會沉沒的。聖保羅是為基督，也是為外邦基督徒而作的殉道者！每一擊落在他身上的打擊，每一天增加的監禁月份，都有助於顯示他所擁護事業的價值，並賦予它增加的光彩：「我為你們所受的患難，原是你們的榮耀。」
那些愛他的人應該為他的患難感到自豪，而不是悲傷。「我們在神的各教會中為你們誇口，」他寫信給受苦的帖撒羅尼迦人，（帖撒羅尼迦後書 1:4）「因你們在所受的一切逼迫患難中，仍存忍耐和信心」；他希望教會也這樣看待他。當好人在美好的事業中受苦時，這不是值得憐憫與恐懼的事，而是值得神聖驕傲的事。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「I. 文本鑑別學者恢復了在《以弗所書》3:22「基督」一詞前被後世抄寫者刪去的定冠詞。」：本段反映了對聖經文本批判（Textual Criticism）的重視，傾向於透過古抄本還原原始經文；部分保守派宗派則可能更傾向於維護傳統公認文本（Textus Receptus）的權威性。